第四十九章
第四十九章1 圣人無心，將心比心
圣人恒無心，以百姓之心為心。
優秀的領導者自己的心是空的，把老百姓的心作為自己的心。
領導者要換位思考，想老板姓所想。要學會將心比心。
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各位朋友大家好，今天我們接著來聊《道德經》。
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不知道各位雙十一過得怎么樣？大家都買了很多東西吧？雙十一那天我開玩笑，我發一個微博，我還在自己朋友圈里發了個微信，在我朋友圈說，雙十一大酬賓了，我講的《道德經》200多期，全部今天免費。我是搞笑，結果真有的網友留言，真的嗎？太好了，我一看我暈了，我說我是開玩笑，他真的一直認為我們在收費，其實我們一直沒收費，我們一直是雙十一免費來的，還有的網友就以為雙十一這一天免費呢，結果一天狂聽聽了60多集，我一看人家留言，我都暈了，把自己搞暈了。朋友們，我們再次聲明我們這全免費，一直往下講，平時我也多注意宣傳，讓更多人知道我們這在講《道德經》，希望大家來聽。
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今天講第四十九章，第四十九章第一句話講“圣人恒無心，以百姓之心為心。”這句話實際各個版本有區別，通行本比如說王弼本、河上公本、傅本等等，都說是“圣人無常心”，“圣人無常心”就是圣人的心沒有固定的，他總是在變化的。帛書乙本寫的“圣人恒無心”，我覺得帛書乙本的“圣人恒無心”說的好，他總是沒有心，自己的心是空的，帛書甲本這句殘缺了，我們以乙本為準。
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“以百姓之心為心”就是說這種優秀的、悟道的領導者，他的心是虛的、是空的，他沒有自己這個心，他的心就是老百姓的心，以老百姓的心為自己的心。這句話說得特別好，這話說出了一個特別重要的領導者法則，就是優秀的、悟道的領導者要想老百姓所想，老百姓心里所裝的事就是你心里裝的事，我們通俗的講就是這么一個道理。你要換位思考，不要站在自己高高的位置上去想問題，而是要下來，走到老百姓中去，看看老百姓想什么，老百姓所想的事就是你應該想的事。各位親愛的朋友，這就是老子《道德經》給我們講的特別重要的領導者法則。
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這種法則是什么時候形成的呢？早在春秋戰國之前就形成了。我們后世，儒家有四書五經，四書是后來孔子、孟子等人寫的，五經不是孔子那時候寫的，是之前孔子幫著整理出來的，五經是哪個五經？五經是《周易》、《詩經》、《禮記》、《春秋》、《尚書》，原來是六經，還有《樂經》，后來《樂經》丟了，這五經是儒家拿過來當作自己經典的，并不是儒家創立的，是早在堯舜禹夏商周時代，上古時代就有這些經典了，這些經典是干什么用的呢？
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今天我們聊聊國學的知識，我的角度可能跟別人不一樣，國學這幾部經典里哪一個最重要呢？通常人講《周易》是經中之經，群經之首，《周易》是核心，我跟大家這么講，如果把它當學問來研究，《周易》是核心，但是我告訴大家我的思想是什么，我認為這些內容并不是當學說來研究的，它是當時的管理工具，是一套管理體系。從管理的角度來看，《尚書》是核心，《尚書》是什么內容？《尚書》是上古時代國家君主的言論集，比如說里邊有遷都了，我發表演講，演講的話記下來；比如說要出征打仗，出征之前講的話記下來等等，各種各樣的言論集。
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《尚書》為什么這么重要？《尚書》里講了非常重要的領導者思想，領導者思想是什么呢？《尚書》一個重要的核心是天命，《尚書》里總是反復提到天命，天命是什么？就是上天來加持我，讓我去做領導。我們不說真的有沒有天命，但是天命一定是當時最能聚集起來群眾的這么一個方法。除了天命之外，《尚書》里面有個重要思想是如果你是領導者的話，你要盡量放下自己的利益，為你管理的百姓去做事，這是《尚書》里講的另一個領導者思想。《尚書》里有很多這樣的話，比如說在里邊有“民可近不可下，民惟邦本，本固邦寧”也就是說老百姓是國家的根本，老百姓安定了，國家就安定了，講的非常好。
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還有一句《尚書·周書》里邊的話，這話說得特別好，“天視是自我民視，天聽自我民聽，”這話什么意思？不是說有天命嘛，老天爺不長眼睛，他看東西通過老百姓的眼睛看，老百姓怎么看這個領導的行為，老天爺就怎么看；老百姓看到什么，老天爺看到什么，這就叫“天視自我民視”。視是視力的“視”，當“看”講。“天聽自我民聽”什么意思？老天爺不長耳朵，老天爺聽東西通過老百姓的耳朵聽，老百姓之間互相說這個領導搜刮民脂民膏，老天爺就通過這個聽，老天就聽到了，所以《尚書》里有個很有意思的思想，領導者為老百姓做事叫“有德”，當然您一定是心中有“道”，然后您的行為才會有德，去愛老百姓。
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如果您有德的話，上天就加持你；如果你失德，不愛老百姓，為自己撈取，上天就會離開你，不加持你。所以它建立了一個體系，就是把上天的天命和老百姓的利益結合在一起。這個是把老百姓的利益放的很高了，所以領導者要放下自己的欲望、放下自己的利益，為你管理的老百姓去做事，這是領導者法則。這個領導者法則到今天為止，沒變過。我們現在講的全心全意為人民服務就是這種思想，這種思想在《尚書》里是有的，老子《道德經》的思想也是上古時代國家君主教育自己接班人的教材，所以也是《尚書》的內容，一樣的內容。
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所以老子會講“圣人恒無心，以百姓之心為心”，就是圣人沒有自己的心，他的心不需要有自己的利益，不需要想那些東西。你就把老百姓的心里所想的東西放到自己心里就行了。這叫“圣人恒無心，以百姓之心為心”。這句話非常了不起，和《尚書》里的“天視自我民視，天聽自我民聽”，這話講的是一樣的，一個道理，因為源頭都是這些領導者總結出來的領導者法則，領導者要做到這些。
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其它經典是為了《尚書》服務的，比如《周易》，《周易》是套符號系統，這套符號系統能夠揭示自然界變化的規律，什么時候突飛猛進、什么時候蓄積力量，保持自己實力，這是《周易》里講的道理。《周易》是做什么用的呢？《周易》是為《尚書》服務的，也就是《尚書》的領導者，在放下自己的利益，為老百姓去做事的時候，用《周易》這個工具，會把事情做的更好、更出色，它是輔助《尚書》的工具。從管理學的角度來講，《周易》是為《尚書》服務的，《周易》并不是群經之首，圍著它轉。實際上《周易》只是套工具，如果你離開了《尚書》的領導者法則，你去用《周易》，會越用越糟糕的，因為為自己撈取，起卦，越急越倒霉。其實坦誠的講，不僅僅《周易》，所有這些這種玄妙的工具都是為《尚書》服務的，如果離開《尚書》，您使用這個工具都糟糕。
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我舉個例子，比如說風水，風水其實是中國古人智慧的結晶，也有用的，但是你要是離泰山石敢當，哪個地方給你搞個影壁墻，開了《尚書》的法則，為自己撈取，用風泰山石敢當，哪個地方給你搞個影壁墻，水越用越倒霉，跟用《周易》是一樣的，我舉個例子，比如說某省交通廳的廳長連續進去了四人，為什么？第一任廳長進去以后，第二任廳長上任，為什么前邊進去了？趕快找風水大師來看，大師一看，你們對面解放軍第幾炮兵學校，炮口對著你們呢，這還了得？殺氣太重，怎么辦？
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溝通溝通，能不能炮口轉個方向，我給你擺一擺風水，大門怎么調一下，哪個地方埋個泰山石敢當，哪個地方給你搞個影壁墻，這風水應該是萬無一失了，沒問題了。這廳長一想，大師都保佑我了，應該是吉的，我該收錢了吧，結果一收錢，鋃鐺入獄進去了。下一任廳長一上來，怎么回事？前面兩任都進去了，另一位大師來看，前面的道行太淺，您看我這個，我給你擺，我的道行高，我擺的萬無一失，風水是大吉的、最好的，所以放心了，感謝大師，大師真了不起，大師走了以后，大師保佑我了，我收錢吧，一收錢又進去了。連續進去四任，您瞧見沒有，不為老百姓做事，為自己撈取的，越用這些工具越反。
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《詩經》是用文藝作品的形式彰顯《尚書》道德體系，《禮記》是用禮儀的方式等等，所有這些經典都是為《尚書》服務的。我給大家講的只是每天10來分鐘跟大家聊一聊，平時我要講課的話，會講很多這方面的內容，告訴大家這不是學問，不要當學問來研究，現在國學界最大的問題是什么？把這些內容都當學問來研究，哪個字怎么講，這個東西怎么背，應該背什么？這是管理工具生活中、工作中要用的，如果您把這個順序弄顛倒了，你很快就把“道”變成“術”了，你去關注這個“術”了，就糟糕了。
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所以《尚書》講的就是“道”。因為《尚書》是各種行政文體，所以它這些“道”隱藏在各個話里邊，因為它有時候談論怎么打仗，為什么打仗，講這些事，這里會帶出我們怎么做領導者的法則，而《道德經》是特別精煉的把領導者法則給提煉出來的。“圣人恒無心，以百姓之心為心”，這就是《尚書》的思想核心，有朋友講，羅老師您又講的都是領導者，我們老百姓聽這個有什么用啊？有用的。作為領導者你要想老百姓所想，作為普通人你要學會換位思考，經常想別人之所想，經常要知道換到他那個角度我會怎么想，明白他的感受了，不應該這樣，您就可以及時調整自己的行為，這樣人與人之間沖突就會少很多，這一點非常非常重要。
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我給大家講個小故事，說某老太太跟另外一個老太太聊天，倆老太太聊天，那個老太太問聽說你姑娘結婚了，嫁出去怎么樣？幸福不幸福？我姑娘可幸福了，我姑娘出去以后，我女婿對她好，每天衣來伸手飯來張口，每天不用做飯，全她家的婆婆給做，她回家就吃飯。衣服全給他們洗，一天不干活，什么都不干，整天就是一個享福，我姑娘嫁的太好了；然后那個老太太又問聽說你最近兒子也結婚了，兒媳婦怎么樣啊，我這兒媳婦讓她干活唄，每天做飯她做，每天洗衣服也是她洗，每天整床單也她弄，疊被都她弄，干活特別好，我就省心了，我什么都不用干。
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您說老人聊天有什么問題嗎？你姑娘嫁出去什么都不用干，別人姑娘嫁到您家來就什么都得干，這說不過去，為什么會出現這種情況？就是沒有將心比心，沒有想到嫁到您家的姑娘也是人家父母的孩子，您沒有把自己的兒媳婦當做姑娘來看，為什么會這樣？自私在作怪，只想到自己的利益，我什么都不做才好呢，別人什么都做才好呢，我孩子的利益永遠是第一的，女婿、兒媳婦都是外人，我都要他們為我們家干活，這種想法是家庭不和的根源，為什么？不公平，因為她缺乏這種將心比心，把自己放到人家的位置上去想一想的這個能力，所以這種將心比心的能力，其實是我們每一個人生活中最重要的能力，所以后世儒家講“己所不欲，勿施于人”這是個非常非常重要的法則。
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在世界上各個國家、各個民族的古老法則里，這種將心比心、換位思考的能力都是最重要的能力，甚至被認為叫“黃金法則”。人與人之間相處的黃金法則，您明白這種道理了，您一定跟別人處的好，但如果只想自己，不想別人，您跟別人一定相處不好的，所以這是“圣人恒無心，以百姓之心為心”的道理。
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各位朋友，今天我們聊到這兒，今天聊的從古代國學經典到婆媳關系，都聊到了，簡單聊一聊，但是各位要理解這里的核心，也就是說將心比心、換位思考的能力，我們問一問我們自己有沒有，我們工作中經常用沒用到，今天聊到這兒，明天這個時間接著跟大家來分詳《道德經》的內容，謝謝大家，我們明天再見！
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第四十九章2 用善良的心對待每一個人
善者善之，不善者亦善之，得善也。
對于善良的人我用善良對待他們，對于不善良的人我也用善良對待他們，這就得到了善的真諦。
“以直報怨”？“以德報怨”？孔子與老子孰高孰低？位置不同，約束也不同。
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各位親愛的朋友大家好，我們今天接著來聊《道德經》。今天講第四十九章，前面我們學過“圣人恒無心，以百姓之心為心。”今天講老子說“善者善之，不善者亦善之，德善也。”這里邊字稍微有點差異，帛書甲本寫的是“善者善之”，我們通常看到的王本、嚴本、傅本、河本等等寫的是“善者吾善之”，兩者沒有本質區別，我們就按照帛書甲本講。
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“善者善之”，什么意思呢？就是那些善良的人，我依舊以善良對待他們，“不善者亦善之”，就是心里邊想的沒那么好的，我也以善良對待他們，這樣才真正的得到了善的真諦。叫“德善也”，這個“得”字，所有版本寫的都是道德的“德”，“德善也”，實際道德的“德”通得到的“得”，應該是得到了善的真諦，一般可以這么解，也可以解成德行真的善了，這段話到底什么意思呢？善良的人我們以善良的態度好好對待他，不善良的人我們也要好好對待他。有人奇怪，這是什么意思？是不是講錯了？不善良的人我們應該懲罰他呀，怎么不善良的人我們也要好好對他？這能行嗎？那不得寸進尺嗎？怎么這才是真正得到善的真諦了呢？為什么會這么講呢？
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在歷史上有一個著名的爭論，老子講，“抱怨以德”，你怨恨我，我還以好的品德對待你好。可是在儒家經典里邊，孔子講的是“抱怨以德”，那“何以報德”呢？你怨恨我，我拿良好的德行來報答你，你要是對我好，我還是拿好來報答你，總該有點區別吧，所以“以直報怨，以德報德”，這是孔子講的話。歷朝歷代都在爭論，到底是老子高明還是孔子高明，多數人認為孔子高明，孔子講的區分多好，人家分開了，人家更高明一些，有不同的層次對待方法，實際上為什么這樣呢？孔子講的是做人的最底線，是給老百姓講的，孔子的思想基本上給老百姓講的。
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老子的思想是給誰講的？我一再說，老子講的是管理者的智慧，是管理者應該怎么去面對你的被管理者，如何面對群眾。當管理者面對群眾的時候，群眾怨恨你，你就需要去怨恨群眾嗎？或者說您跟群眾叫真嗎？我們以直報怨，我們較真到底誰對，我們討論個清楚，老子講的是領導者對群眾，群眾即使恨你，你也要以德行來教育他、感化他，這是領導者對群眾的角度，群眾之間最好以直報怨，這是底線，就是以公平去評判他們，因為這些圣人們講話對象不同，一個是對領導者，一個是對普通群眾，所以才有了這種差異，結果大家不懂，反而是誰高誰低，沒有高和低，角度不同，你采取的方式不同。
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老子這里講，“善者善之”，善良的老百姓我對他好，不善良的您也要對他好，因為這個世界上換個角度看問題，有可能會看到不一樣的事。所以前面老子為什么講“圣人恒無心，以百姓之心為心”，你要設身處地地去想他在想什么，有些人你看著他表面不善良，但是為什么呢？比如說我們都看過一個小故事，說紐約市過去發生過一件事，一個老太太偷面包，被面包房的主人給抓到了，偷5個面包，老太太拿著面包跑，被面包房的主人一把抓住，拉上法庭，你偷我面包，要判刑。如果從我們普通定善惡的角度來講，老人一定是惡，不善的，因為他偷面包違反了我們人類的準則，但是法庭審判，審判的時候說為什么偷面包？她說因為我家里的孫子已經好幾天沒有吃飯了，沒有東西吃，實在是太餓了，所以我去偷面包去了，這是實在沒有辦法。
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按照法律判應該怎么判呢？應該判她罰款或者監禁，罰款交錢可以，交出幾倍的錢來，判她你要交多少錢，罰你錢，判完以后，這個紐約市當時的市長當時就說，現在我請在座的現場聽的先生們，我們所有人，他把帽子摘下來，每個人往這個帽子里放錢，我們要賠償，因為我們造就了這樣一個社會環境，讓一個老人居然為了孫子沒有飯吃而去偷竊，這是我們的罪過，所以我們捐錢給這個孩子讓他吃飽飯。您表面看用善惡去評判，她做的是惡，但是您換個角度，您找里邊的根源，有可能你就會發現原來她有她的原因，這時候領導者要怎么辦？領導者不是簡單評判一個善惡就結束了，而是要將心比心，找到她為什么這么做，然后我以善良去感化她，去改變這個環境，這就是老子講的“圣人恒無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。”就是這個道理。
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我在前邊講《道德經》的時候，一再講這個理論，我們所說的標準其實有的時候只是表面現象，你換一個角度看，這個標準就改變了，不要輕易的斷定善惡，尤其是領導者，你要知道為什么出現這個情形，換個角度來看，我能發現什么能夠讓我管理的更好的角度，所以這是領導者要去思考的。有朋友要說了，羅博士您講的又是領導者的事，我們老百姓之間能不能這樣呢？我覺得老百姓之間如果達到這個境界，那是更了不起的，孔子所講的“以直報怨”那是最底線，最起碼要“以直報怨”，但是“以直報怨”之上，老百姓還應該有更高的境界，也是“善者善之，不善者亦善之”的境界。
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我給大家舉個例子，比如說有惡的人，我們怎么對待他。我給大家講過這么一個故事，2000年的時候，當時在揚州有一個中德合資的公司，跟奔馳合資，奔馳派過來一個經理，外方經理一家人在揚州那住著，晚上有4個江蘇的年輕人，到他家隔壁偷東西，結果一看隔壁這家空房子沒東西，于是又轉向德方經理這家里，結果一進去被德國經理發現了，然后語言不通發生沖突，就打起來了，這4個年輕人就把德國經理和他的妻子、兒子、女兒全部殺害了，一家4口被滅門，結果很快這個案子破了，4個年輕人被逮住了，按照中國法律絕對要判死刑的。
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結果誰也沒想到，這個德國經理的母親從德國知道以后，來封信，請求法院能不能不判這些孩子死刑，因為是4個年輕的生命，既然我兒子他們一家4口失去生命了，要再失去4個生命太可惜了，給他們懲罰，判刑可以的，但是能不能不判死刑？按照中國法律必須執行，因為這是我們的法律，所以還是判了刑。誰也沒想到的是，德國經理的母親千里迢迢從德國來到中國，號召整個南京地區的德國人，成立一個普方基金會，普方就是德國經理的名字，他兒子的名字，成立基金會做什么？他們認為為什么會出現4個年輕人入室被人滅門這種事，是因為這些年輕人得到的教育不夠，他們一定心靈沒有那么純凈，沒有受到良好的教育，所以“惡”才在他的心里邊戰勝了“善”，怎么辦？我們不要讓悲劇再重演，所以我們拿錢，大家拿錢進行教育，資助那些貧困的孩子上學，一下資助了400多個貧困的孩子上學，這位母親為什么這么做？這就是“善者善之，不善者亦善之”我要找的原因為什么會如此？我如何去改善他，讓悲劇不再發生，這種狀態就是“德善也”。
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像這樣的例子，其實我每次看這個新聞都很感動，這是大事，我們生活中的小事也是如此，周圍的人，比如說同事關系，善良對您，好的我善良對待您，為什么？因為愛的循環，各位如果看過我寫過《弟子規說什么》這本書，里邊講的都是這個道理，《弟子規》是儒家的學者編出來的，但是實際上符合“道”的法則，里邊重要的原則是愛的循環，就是你善良對我，我也善良對你，可是你不善良對我，我怎么辦呢？這時候是需要一個改變的，如果你不善對我，我也不善對你，我們倆對抗下去，生活沒好，需要改變，從誰開始改變呢？我們從自己開始改變，我就以善對你，來破壞這個循環，我以善對你，你還惡，我還善，慢慢慢慢循環變成了善與善的交流，一般人心都是肉長的，我就沒見過哪個人真是十惡不赦，我天天以善對你，你還整我的，很少有這樣的人。
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我們說一般人，都是我會感化你，最終我們進去愛的循環，這是人生的法則。你一定要周圍都是愛的循環，這才是我們追求的目標。比如說同事，對我總是有敵意，你要不斷的想，為什么？我換位思考，在他這個角度為什么會這樣，是因為某一次怎么怎么樣，你慢慢跟他解釋清楚，慢慢以善對他，改變他的印象，一定有原因的，這個世界上就沒有什么事是完全沒有原因產生的，一定是有因才有果的，我們找到那個因分析它，然后慢慢改變它，慢慢進入愛的循環，那么你跟周圍的人都是以善對善、以善對善，這多好啊，所以這叫“不善者亦善之”。
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你進入這種境界以后，你就“德善也”。你放心吧，你得到善的真諦了，或者是你整個德行顯示出的就都是善了，這是我們要追求的一種境界，在工作中、在家里，全追求這種境界，我就不多舉例子了，自己聯想一下，婆媳關系是不是如此？
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我不多講了，今天就講到這兒。朋友們，留個作業，我們回想一下家人之間的關系是不是“善者善之，不善者亦善之，德善也”。朋友們，就聊到這兒，明天這個時間接著來講《道德經》。
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第四十九章3 誠信的力量，你相信嗎？
信者信之，不信者亦信之，得信也。
對于誠信的人要相信他，對于不誠信的人要使他變得誠信，這是得到了信的真諦。
領導者要自己先做到誠信，才能感化別人。
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各位朋友大家好，今天我們接著聊《道德經》第四十九章。前面我們講老子這幾句話很有意思，老子說“圣人恒無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。”意思是領導者對老百姓，善良的人我對你善良，不善良的人我依舊對你善良。昨天我們分析了，這是得到善良的真諦。
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今天講“信者信知，不信者亦信知，得信也。”這個信是書信的“信”，當誠信講。這個信字為什么跟誠信能連在在一起？這個信左邊是“人”，右邊是“言”。為什么說人和言放到一起就是信？過去的信叫函，手寫的東西叫函。我給大家講過這個道理，手寫的叫函，這個信是帶信兒、口信兒。意思是這樣的，比如說我兒子出門了，走到多少村子之外，往南邊走100里去打工，我讓村里誰去帶個信兒。“你往那邊走，你給我兒子帶個信兒，讓他臘月二十之前一定要回來來呀，家里面等著他呢。你這個信兒帶的怎么樣？你帶的一定要準確，因為在嘴里面呢。
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有的人記性不好，跑著跑著玩，到那忘了，“你們家讓你正月二十回家”。你看臘月二十和正月二十不一樣，差了一個月，過完年再回家，你就記錯了。真正的口信一定要記得清楚，一定要講清楚，告訴他準確。寫下來是變不了的，但是帶的口信兒最大的特點是一定要準確。對這口信兒沒有別的要求，您不用客氣，來函收悉，不用記這個東西，就記最主要幾月幾號什么事，你一定要把這事弄清楚，一定要說清楚。對信最大的要求是它準確，什么修辭等其它東西都不要在意。這種準確的傳遞叫信，后來誠信、信譽等等，全是人與人用口相傳的這種堅定不移的品質，這叫信，所以，誠信這兩個字就連到一起了。
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老子在這兒講“信者信之，不信者亦信之”，意思是領導者怎么對老百姓，誠信的你要去相信他，不誠信的也“信之”，這個“信之”的意思是有相信他的意思，更有讓他變得誠信的意思，就是使之誠信這種意思。前面的“善之”也是這樣，有我善良對他的意思，也有使他變的善良的意思。所以說，不誠信的人我也要讓他變得誠信，這是得到了信的真諦，也是德行變的“信”。
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問題就來了，什么問題呢？是這樣，你守信用的人，誠信的人我相信你，我“信之”。不守信用的人我還信你。各位，您說這是不是有點傻？為什么老子要這樣講呢？這話里還有一層深刻的含義，就是不信的人我怎么使他信，也就是說不誠信的人我要把他變得誠信了，怎么辦？是要領導者自己先做到的，你去感化別人，才能把他改變過來。
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我給大家舉個例子，我曾經講過蘇州有一家叫固锝電子的企業，這家企業是全世界最大的二級管生產企業之一，是A股上市企業。這企業經營得非常好，為什么經營得如此好呢？他用國學的這種圣賢文化來教育員工，一千多個小伙子、小姑娘們，來到這個企業做產業工人，他來了以后我先教你們做人，教你們學圣賢文化，學《弟子規》等國學文化。這樣這些年輕人境界一點點提升，心靈變的純凈。他們上班特別有意思，他們上班不需要打卡機，一千多個員工上班不需要打卡機，全憑自覺。大家有這樣的誠信嗎？我偷懶、晚一會兒又怎么樣？沒有打卡機，沒有人計算到底誰來晚了。
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這個時候難道就單單學《弟子規》就能夠讓人們心靈變得這么純凈嗎？變得這么守法嗎？不一定，很多單位都讓員工學《弟子規》，但是員工其實一切依舊，員工覺得這老板講的東西沒有什么用，這東西騙我們，洗腦，員工反抗。為什么反抗？老板自己可能沒做到。而固锝電子老板叫吳念博，吳總他自己做到了，自己學而且自己做到了。他早晨只要在班上，只要今天上班，他早晨一定到點就在廠門口迎接大家上班。他們整個領導層都有這個風氣，早上上班給大家鞠躬，感恩大家，歡迎大家上班，“早上好，早上好。”問大家上班，給鞠躬。在這種氣氛下，您做到了，員工才能做到。所以是你先信，員工才能信。這個信是從領導這兒來的。當這個人不信的時候不要著急，您自己先做到了，慢慢感化他，他就會跟著你改變，這是領導者對員工的帶動作用。所以老子講“信者信知，不信者亦信之，得信也。”就是領導者對員工的。
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在生活中我們也是這樣的，《道德經》絕對不是就是給領導者講的，老百姓用了以后，我們人生會改變。我給大家舉一個例子。在中國古代有一個著名的曾子殺豬的故事。曾子的夫人要上街買東西，曾子兒子就跟著，“媽媽，我也要去。媽媽，我也要去。”他媽媽就說：“你不用去，沒事兒，等回來我給你殺豬，你好好在家待著，我回來就給你殺豬，給你吃肉。”孩子一聽，有肉吃，那我不去了，就開心了。然后他媽媽就上街買東西，一回來一看，曾子正在殺豬。“我騙孩子呢，我為了讓他不跟我去，我騙他，我說的殺豬其實我沒想真殺。一年就養這一頭豬，你現在就殺，過年吃什么？”曾子跟他說：“不行的，你可不能這樣騙孩子，您騙孩子一次，失信于孩子，孩子以后不相信你了。你所教育他的內容，他都認為是假的，騙他呢，你將來怎么教育他呢？所以我們要說到做到，既然答應孩子要去殺豬，那你就要殺的，否則你就失信于他，我們要以誠信對待孩子。”
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這就是中國教育的典范。我們很多家長其實犯的錯誤就是跟孩子說一套做一套，你本身沒有做到這個信字，你怎么能讓他信呢？你都不誠信，你怎么能讓孩子誠信呢？你將來教育他，孩子會相信嗎？我妹妹羅玲教育小孩兒，她特別重視這點。我妹妹是這樣的，堅決不要誆孩子，不要騙他，不要有任何事騙他。你只要說一會兒去干什么，你一定要去做。一會兒我帶你上街，那你就一定要帶孩子上街，否則就不要答應孩子，不要對孩子許諾。我妹妹要求家人也都這樣做，所有人你跟孩子說什么一定要表里如一，不要騙孩子，不要現在為了怎么樣，為了讓孩子暫時安定下來我去撒謊，千萬不要這樣，你說什么你就要做什么。
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其實你仔細想想，這個要求是挺高的，但是您真的做到了，孩子就相信您，孩子心靈就純凈，他就變的誠信起來，他跟你的關系就是互相信賴的關系。否則很多孩子和家長是不信賴的關系，為什么有家長不斷教育孩子，孩子一點不聽，而且跟你逆反？就是因為你們沒有建立起來互相信任的關系，孩子跟你在斗，您說的話孩子心里都要翻兩個個兒來想，“這真的假的，沒騙我吧？”您這樣還怎么教育。所以，老子所講的這些道理，在我們生活中處處可用，而且您用了以后會發現，好像慢慢在改變，整個關系在改變。您說這是一個多么好的境界啊。
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現在又有個新的問題，就是為什么能做到“不善者亦善之”、“不信者亦信之”？一定是您的境界提升了，您悟道以后，覺得自己的得失沒那么重要。否則“不善者”，你會覺得傷害我，我會跟你對抗。您會覺得無所謂，沒有那么重要。不誠信，對我撒謊，氣死我了，你把我面子放在哪了？放下，無所謂，這一定有他什么原因，我換個角度來感化他，讓他變的誠信，我慢慢逐漸用各種方式來影響他。為什么能做到這一點，是因為把自己放下了。如果一旦把“我”橫在心中，你就做不到這一點，你往往會跟他對抗，你把自己放下以后，你境界提升了，你才能做到不在意他。
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我總講王陽明的故事，王陽明當年平定寧王叛亂，自己一個人把仗全打完了，一個戰爭平定了。皇上帶著大軍南巡，來了以后發現你一個人都弄完了，給武將都氣壞了，武將都想，我們都想給子孫后代弄點爵位的，你一個人給搞定了，我們白跑一趟，我們像二百五似了，白跑一趟，氣死我了。然后派兵痞到他府門前罵他，整他，我出氣。“不善者”、“不信者”都來了。
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王陽明怎么辦？他是放下自己利益，我平定寧王叛亂，沒有功德，忘掉它，沒有榮譽，侮辱忘掉它，我跳出來完全不在這里面計較個人得失。我跳出來看問題，南方那么大太陽，在太陽底下罵人罵得那么累。王陽明問：“你們給獎金不？這么干活不給獎金哪行？來，拿錢，分獎金。”“渴不渴？這么熱的天，口干舌燥。來，上酒。”喝酒、喝飲料，慢慢喝、別著急，罵人是體力活，慢慢罵不著急，喝好了再罵。到了中午說“餓不餓，沒飯吃哪行啊？殺豬，吃肉。”吃飽了飯，然后接著罵，不著急，慢慢罵。有人昏倒了，中暑了，趕快找醫士給看病，治好了以后再接著罵，身體第一，事業第二，慢慢罵不著急。
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這就叫“不善者亦善之”、“不信者亦信之”，結果就是這些人能罵動嗎？罵不動。“王大人，您是最愛我們的人，最關心我們的人，您太了不起了，圣人，對不起，對不起，我們不罵了。”走了，這就把他們變的善良了，把他們變的誠信了。王陽明為什么能做到這一點？一般人對罵，我估計99%的人會跟著對罵的。王陽明跳出來，不計個人榮辱得失，所以才能做到“不善者亦善之”、“不信者亦信之”，這就是你境界高了，你才能做到的，這是老子《道德經》里面他沒講出來的話。我們仔細分析，就能明白其中的道理。
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今天先聊到這兒，明天這個時間接著聊《道德經》，我們不見不散，謝謝大家。
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第四十九章4 “閉目塞聽”，混沌無欲
圣人之在天下，歙歙焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，圣人皆閡之。
悟道的領導者在管理天下的時候，非常和諧的把天下人的心調成混沌的狀態，百姓的心念非常容易集中在聲色欲望上，圣人會把百姓的耳目關閉上減少欲望。
“臨淵羨魚不如退而結網”，欲望不僅是無用的甚至還會傷害你。忘掉欲望，專注做事，幸福會來到你身邊。
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各位親愛的朋友大家好，今天我們接著來聊《道德經》，接著講第四十九章。今天講的話是“圣人知在天下，歙歙焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，圣人皆閡之。”今天這些話一聽大家有點暈了，講什么呢？我們一點點來分析。
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老子說“圣人知在天下”，這話也說“圣人知在天下也”，帛書乙本多個“也”字。意思是這種圣人是悟道的領導者，這種悟道的領導在管理天下的時候，管理天下，“在天下”。您看《道德經》到底在講什么？我總是在強調《道德經》講的是領導者法則，所以您看它總出現“天下”、“圣人”等等字樣。我們生活中可以借用，但是老子這些話明顯都是給領導者講的。“圣人知在天下也”，歙歙焉，為天下渾心”，意思是什么？首先看“歙歙”兩個字當閉合的這種狀態講，也當和洽的狀態，就是非常和諧的狀態講。
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“歙”字怎么寫？左邊是閉合的“合”，下邊是羽毛的“羽”，右邊是欠款的“欠”，這個字讀“xi”。既當閉合、吸收講，也當和洽、融合的狀態講，在這里應該當和諧的狀態講。“為天下渾心”的意思是把天下人的心給調成那種渾沌的狀態，幫助大家，把大家的心變得簡單。有的人說“渾心”是把大家的心調成一樣，這樣講也行。我覺得最恰當的想法是，讓大家的心變得像渾沌的狀態那樣。
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接著老子說，“百姓皆屬耳目焉，圣人皆閡之。”這兩句話很重要，前面都是形容，這兩句話是要點。“百姓皆屬耳目焉”，這里有兩種講法：一種講法說老百姓都入圣人的耳目，圣人天天觀察老百姓的狀態，老百姓的一舉一動，他的事都入圣人之耳目。“圣人皆閡之”，通常版本寫的是“皆孩之”。大家一般解釋是，老百姓的事都進入圣人的耳目，圣人都關注你，圣人把老百姓當做孩子一樣去愛護，這樣講是可以的，其中有一些著名的注家都在這樣講，比如說河上公就講“圣人皆孩之”的意思就是圣人把老百姓當做孩子一樣養護、愛護大家。
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這句話還有另外一種講法，“百姓皆屬耳目焉”是老百姓，一般人、正常人、普通人，都非常關注自己的耳目，把意念集中在耳目上，“耳目”代表聲色、欲望。老子在《道德經》里經常把“耳目”代替比作欲望，所以老子《道德經》經常講，眼睛跟肚子不一樣，肚子吃飽了再給他就不吃了。你吃兩碗紅燒肉還吃嗎？還想吃嗎？看著紅燒肉想吐，就飽了。可眼睛卻不同，欲望無窮，看到一個別墅，看到更大的別墅，看到錢，一百萬、二百萬，一個億，欲望越來越多。我中彩票五百萬都不多，還有中一個億的呢。差那么遠怎么辦？我還要買彩票去。您看欲望是無窮的。老子《道德經》里面，經常把“耳目”來比作欲望。
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這句話也可以這樣講，“百姓皆屬耳目焉”，意思是百姓的心念很容易就集中在欲望上。“圣人皆閡之”。“孩”其實在不同的版本里寫的是不同的，比如說傅本，寫的是“咳之”，嚴本寫的是“駭”。其實這個字應該是“閡”（he），就是閉上它。這話當什么講呢？一般老百姓喜歡把欲念集中在欲望上，欲望容易滋生。圣人會把耳目閉上，盡量減少你的欲望。很多人講，這就是老子的愚民政策，讓老百姓越笨越好，越傻越好。不是這樣的，這不叫愚民，這叫讓老百姓更聰明，老百姓更有智慧。因為欲望的東西是虛幻的，是沒有什么大用的，你把自己工作做好，把事做好，您欲望所想的東西都會來，但是你就天天想欲望，反而會傷害您做事本身。圣人們明白這個道理，我盡量把你的耳目閉上，讓你不要增加欲望，不要總想著欲望。我覺得這樣講《道德經》中的這句話應該是對的，圣人把老百姓當做孩子，這個講法應該太簡單了一點。老子的意思其實應該是“圣人皆閡之”，這么講應該是比較吻合老子之前講的思想。
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大家有個問題，說圣人們太沒有人性了，老百姓就想一想，有點欲望有什么？你干嘛非要強迫人家閉上呢？這地方記住，一定不是強迫人家把欲望給消滅的，這里面圣人怎么能夠把他的耳目閉上。圣人首先自己要把耳目閉上，就是圣人自己一定要把欲望先去掉，然后你去影響老百姓。所以這個絕對不是教化的，而是圣人自己去做到，去影響百姓的。也不是強迫讓百姓不去想那些欲望，你那樣做做不到，因為欲望在心里邊，你管不了那么多。這句話看似講的是圣人們去做了什么事，去讓老百姓怎么樣，實際上是對圣人的要求，對領導者的要求，您領導者自己必須做到，然后下邊老百姓才能這么做。
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大家又問了，這樣做真的有用嗎？難道耳目真要閉上嗎？欲望真的要閉上嗎？沒有欲望我們憑什么創業？我們憑什么去做事？我們沒有做事動力了。難道這社會不是靠欲望的推動來進步的嗎？我跟大家坦誠地分享，其實欲望想消除干凈，我覺得是不可能的。我們每一個人都是人，我們不可能消除欲望，欲望一定是有的。所謂“存天理滅人欲”，人欲根本就滅不干凈，而且欲望會不斷地滋生，只要人活在社會中，欲望就會不斷滋生，會不斷的大的。老子這段話的是為什么呢？就是因為老子知道，欲望會不斷的大，所以他幫助你降溫，幫助你去掉，盡量去、盡量去。這是這些偉大思想家高明的地方。
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他看出人性的弱點就是欲望不斷增加，他幫你降低。因為欲望增加后會互相侵犯別人利益，為了欲望會侵犯別人利益，會互相傷害，所以盡量去掉欲望，但是絕對去不干凈的。保持低欲望的狀態，我們能夠在一起生活的很好，而且就每一個個體來講，如果你把欲望去干凈了，去低頭做事、認真做事，您欲望中所想的東西其實都會實現的，而且可能會收獲的更多。
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我給大家舉一個例子，我拿我自己舉例子，不講別人，我總拿自己舉例子。比如說我與小汽車的關系。一般情況下，年輕人都喜歡車，名車、好車漂亮，車代表一種財富、身份的象征等等，代表一種生活狀態，一種生活的品質。我年輕的時候就特別喜歡車，二十多歲、三十多歲的時候就特別向往車，看著別人開車就羨慕，我當時是個普通的年輕人，不懂任何“道”的東西，就羨慕開車的，特別特別羨慕，就覺得看人開車就想摸一下，這車真好，開車的小伙伴多氣派，人家聚會開車，車門一關下來，帶著那種氣勢，喜歡得不得了，有的朋友買車我都很羨慕。可是自己生活一團糟，沒有賺錢，所以距離買車就很遠很遠，只有羨慕的份。這時候欲望很多，欲望很高，就是羨慕。
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各位可能難以想象，一個年輕人對車的渴望，你真的想象不到，當時對車就是一種癡迷的狀態。自己沒錢怎么辦？就想跟家里要錢，沒事兒在我父母面前就講車的好處，“你看誰誰買輛車，你看我那個朋友也買輛車，有車去哪可真方便。”我爸媽就不接茬，我爸這人比較固執、比較保守，我爸就說：“我們家不需要車，我們家人不需要學開車，那個東西沒有用，太奢侈了，記得永遠不要開車。”我父親這一定調，基本上家里就再也沒有人附和我了，這是空有欲望。
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其實這時候我的欲望很多，但是沒有根基，沒有工作，那您憑什么把欲望變成現實呢？在中國有句老話叫“臨淵羨魚，不如退而結網。”你看見魚在里面游，不如回去把工作做好，把網結好，您天天羨慕那個魚沒有用，這個時候應該做事。多虧后來我明白這個道理了，反而忘記了欲望，我反而忘記車的事。這時候專注于做事本身了，要為大家寫書，要為大家講課，要幫助電視臺去策劃電視節目等等，有很多事要去做。你做事以后，你為大家奉獻了很多很多，我幾乎把全部的能量動員起來為大家做事。結果大家回報給你，慢慢慢慢有積蓄了，反而真的買車了。
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當真的開到車以后，發現這個車很費油，因為不斷加油，一次加油幾百塊錢。我就想，我現在對車浪費油特別心疼，反而覺得騎自行車好了，買個自行車，就覺得這個東西不消耗自然資源，全環保的，反而你的觀點發生了改變。當然了這是后話。但是就我當年對車這種羨慕，那種欲望，那種苛求，到最后認真做事反而能擁有它，我覺得這個過程體現了兩點問題：第一個，欲望沒有那么大的用，因為天天想這事，沒去做事，這事根本實現不了。所以我覺得欲望是無用；第二個，欲望會傷害自己。因為欲望會越來越大，可是你總實現不了，你自己就會充滿了沮喪感。欲望出現以后，會讓你得到傷害，反而你忘記欲望，把你的耳目閉上，認真的扎實做好事，把這魚網結好，放心這個魚會來到你身邊的。
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老子《道德經》就講了這樣一個道理，老子并不是說讓你最后什么結果都沒有，你不要欲望了，最后你也不工作了，什么都沒有，不是的。老子最后講了，要老百姓“甘其食”，吃的要好；“美其服”，穿的要好，居住的條件都要好，老子是讓老百姓要幸福起來。但是幸福是什么？是工作最后一定會得到的結果，而不是你天天想幸福，你把幸福越想越大，然后你做不到就感覺失落。這是人生的兩種狀態，一種狀態是沒有認真做事，最后欲望會傷害你；另外一種狀態是你不要想著欲望，你把事做好，反而那些條件都會來到你身邊，這樣你會越來越幸福，因為這些東西都是額外來的，你很開心；那個是根本你得不到，你總想得又得不到。您說這兩種幸福感相差極大，所以老子告訴我們圣人“百姓皆屬耳目焉，圣人皆閡之。”圣人慢慢影響你，讓你把欲望放下，專注于做事本身。把事情做好以后，你放心你的生活一定幸福，這就是《道德經》里給我們講的思想。
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其實我所講的車，這只是一個符號象征，我本身說的并不是說，車代表了很多欲望里邊的內容。其實我們每個朋友問問自己的內心，我們每一個人都有特別希望想得到的什么東西，這些東西都像曾經出現過在我生活中的車一樣，我們越想得到它越得不到，它離我們越遠。我們欲望就越來越增加，越來越增加就越想得到它。所以各位反而您不如放下它，把我們的耳目都閉上，認真踏實地去做事，很可能有一天，你突然發現，這樣小的東西，原來就是我曾經追求的像大山一樣的東西，原來這樣小，真的不需要在意它。我們人生真的到那個時候，笑的時候，會發現那是很幸福的。
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朋友們，今天《道德經》就聊到這兒，明天這個時間接著來跟大家分享《道德經》的內容，謝謝大家，我們明天再見。
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