所謂的覺悟，其實就這4個字，歷代眾多祖師也是這樣過來的

在佛學當中，一切的一切都是為了覺悟，但覺悟之難也是眾多學佛之人所共知的。那么已經覺悟的那些人如何看待覺悟這個事情呢？

佛像

其實很簡單，因為他們都有一個共同點，也都是這樣覺悟過來的，他們所共用的辦法，用文字來表達也就是4個字：悟及無我！

幾乎歷代所有的祖師都是通過“悟及無我”后才得道成佛的。如六祖慧能、趙州禪從諗、道信、道綽等等都一樣，都是“悟及無我”之后才悟道的，沒有例外。

佛像

那么，如何“悟及無我”呢？

在佛學中，”無我“不是一種認識，而是一種境界。悟及”無我“，也就意味著你已覺悟本來。所以在《金剛經》中，佛如此告訴須菩提：

如來說，有我者，即非有我。而凡夫之人，以為有我。

佛像

須菩提，如來說”我“，其實”無我“。只是凡夫愚人，認為有我而已。

這是佛為須菩提再次破去我相。因為以為有我，就是著了我相。

所 如來”無我"，而凡夫有我，因為凡夫有我，所以如來才稱我。這就是如來和凡夫的不同。

經書

如來稱我時，如來無我， 只是為了對凡夫講話方便，才自稱為我。但是如來稱我時，雖稱我而“無我”。凡夫稱“我”時，便以為有一個“我”的存在。這就是佛與凡夫的差別。

悟及“無我”之人，才能自度，才可以見如來，因此也稱為如來。

佛境

“有我”者，就是著有相，著我相，因此為凡夫。

凡夫以為是“我度他”，或者“他度我”，因此以為有可度，有所度。而如來自度無他， 度自“無我”，因此沒有可度和所度的說法。

所以佛才說人皆因“有我”而分覺迷兩道，而如來卻沒有“我或他”的分別，因此可以悟及本來，這就是如來與凡夫之差別。

佛寺

“如來說有我者，即非有我。”，是說如來說我而無我，一是說以為有我的人，其實無我。所以無我是實相，有我是妄相。

如來知實相，因此雖稱我而能“無我”。凡夫不一樣，凡夫著相，以為有我，其實卻“無我”， 因此所有執都是妄。

總結

以上是生活随笔為你收集整理的所谓的觉悟，其实就这4个字，历代众多祖师也是这样过来的的全部內容，希望文章能夠幫你解決所遇到的問題。

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