“民為貴，社稷次之，君為輕。”這是孟子提出的一個(gè)重要思想，孟子說：理想的政治，應(yīng)確立如下原則：即“民為貴，社稷次之，君為輕”。 “民為貴”，是說人民的地位與權(quán)力，是至高無上，不可動(dòng)搖的。一切政治權(quán)力與政治制度，從根本來說，都是來自人民、治于人民、為了人民“社稷次之”，社稷在古代指土地神和谷神，山川大地，五谷物產(chǎn)，乃是養(yǎng)育人民，建立國(guó)家的物質(zhì)基礎(chǔ)，當(dāng)然十分重要。后來社稷就成了國(guó)家的代名詞。所以也可以說“社稷”就是國(guó)家。作為一個(gè)國(guó)家，當(dāng)然要有制度，要有憲法。但制度也好、憲法也好，終究還是來自人民、為了人民的，所以社稷的地位次于人民。 “君為輕”，是說相對(duì)于民與社稷來說，君的地位并不那么重要。君的地位與權(quán)力是民賦予的，沒有民就沒有君，君怎么可以與民相提并論呢？社稷是一個(gè)國(guó)家存在的基礎(chǔ)，很難設(shè)想一個(gè)國(guó)家可以既沒有山川大地，又沒有五谷物產(chǎn)，也沒有憲法制度。一個(gè)國(guó)家死掉個(gè)把國(guó)君，仍然不失為一個(gè)國(guó)家；若是沒有了社稷，國(guó)家也就不存在了。所以國(guó)君的地位也不能跟社稷相提并論。 得到廣大人民的任命，才有資格做天子；得到天子的任命，才可以做諸侯；得到諸侯的任命，才可以做大夫。可見一切政治權(quán)力，從根源上來說，都是來自于民眾。

“民為貴，社稷次之，君為輕。”這是孟子提出的一個(gè)重要思想，意思是說，人民放在第一位，國(guó)家其次，君在最后。這是因?yàn)椋辛巳嗣瘢判枰?guó)家；有了國(guó)家，才需要有個(gè)“君”。國(guó)家是為民眾建立的，“君”的位置是為國(guó)家而設(shè)立的。這里，輕重主次的關(guān)系是很清楚的，國(guó)家政治，一切以民為本。要說真有什么“天子”，那么民眾才是真正的“天子”。因?yàn)樘斓穆斆鳎峭ㄟ^民的聰明來表現(xiàn)的；天的視聽，是借助民的視聽來實(shí)現(xiàn)的。民眾的意愿，天總是順從的。可見民眾才是“天”的代表，是真正的“天之驕子”。至于所謂“君”，則是民眾抬舉出來的，“君者，舟也；庶人，水也。水則載舟，水則覆舟。”民眾有力量抬舉出一個(gè)君，也有力量把君推翻。君位本是為天下民眾設(shè)的，誰來做君完全應(yīng)當(dāng)由天下民眾決定。這是古今天下通行的道理。無論這個(gè)“君”叫做國(guó)王，叫做皇帝，叫做總統(tǒng)，叫做主席，都概莫能外。只不過在古代，人們尚未能設(shè)計(jì)出一套有效而完善的民主制度來落實(shí)這個(gè)道理，使之成為可以操作的程序，以致于這個(gè)道理在很多時(shí)候不能馬上兌現(xiàn)。但這并不說明這個(gè)道理本身不成立。實(shí)際上即使是在民主制度缺如的社會(huì)里，上述道理有時(shí)也會(huì)以各種形式自發(fā)地強(qiáng)行發(fā)生作用。只要看看歷史上無數(shù)昏君、暴君最終被推翻，身敗名裂的下場(chǎng)，就不難理解這一點(diǎn)。民的地位不僅在君之上，而且在國(guó)家（社稷）之上。因?yàn)閲?guó)家的權(quán)力也是人民所賦予的，國(guó)家的利益應(yīng)當(dāng)是人民的根本利益的代表，所以從邏輯上來說，必須置民眾的地位于國(guó)家之上。孟子強(qiáng)調(diào)“民為貴，社稷次之”，堅(jiān)持這個(gè)原則，可以防止少數(shù)政客假借“國(guó)家”的名義，侵害民眾的權(quán)力和利益。為“君”的如果真能認(rèn)識(shí)到上述道理，就應(yīng)當(dāng)認(rèn)真聽取民眾的意見，坦誠(chéng)接受民眾的監(jiān)督，關(guān)心民生疾苦，與民同樂。 孟子說：理想的政治，應(yīng)確立如下原則：即“民為貴，社稷次之，君為輕”。 “民為貴”，是說人民的地位與權(quán)力，是至高無上，不可動(dòng)搖的。一切政治權(quán)力與政治制度，從根本來說，都是來自人民、治于人民、為了人民（from people, by people, for people）。 “社稷次之”，社稷在古代指土地神和谷神，山川大地，五谷物產(chǎn)，乃是養(yǎng)育人民，建立國(guó)家的物質(zhì)基礎(chǔ)，當(dāng)然十分重要。后來社稷就成了國(guó)家的代名詞。所以也可以說“社稷”就是國(guó)家。作為一個(gè)國(guó)家，當(dāng)然要有制度，要有憲法。但制度也好、憲法也好，終究還是來自人民、為了人民的，所以社稷的地位次于人民。 “君為輕”，是說相對(duì)于民與社稷來說，君的地位并不那么重要。君的地位與權(quán)力是民賦予的，沒有民就沒有君，君怎么可以與民相提并論呢？社稷是一個(gè)國(guó)家存在的基礎(chǔ)，很難設(shè)想一個(gè)國(guó)家可以既沒有山川大地，又沒有五谷物產(chǎn)，也沒有憲法制度。一個(gè)國(guó)家死掉個(gè)把國(guó)君，仍然不失為一個(gè)國(guó)家；若是沒有了社稷，國(guó)家也就不存在了。所以國(guó)君的地位也不能跟社稷相提并論。 得到廣大人民的任命，才有資格做天子；得到天子的任命，才可以做諸侯；得到諸侯的任命，才可以做大夫。可見一切政治權(quán)力，從根源上來說，都是來自于民眾。 君主如果危害到社稷，危害到國(guó)家的利益，就應(yīng)該將他罷免、撤換！ 在古代，對(duì)于土地神和谷神，祭祀的物品沒有欠缺，祭祀的時(shí)間也沒有耽誤，卻仍然發(fā)生干旱水澇等自然災(zāi)害，就說明這個(gè)土地神或谷神不靈了。那就應(yīng)當(dāng)砸了它們的廟，毀了它們的神像和靈位，重新改造、撤換。 同理，如果某種思想、某種主義、某種理論、某種制度，用來治理國(guó)家，認(rèn)真實(shí)行之后并不見效，那也要對(duì)它進(jìn)行修正、改造乃至撤換。

人民放在第一位，國(guó)家其次，君在最后。 反映了民貴君輕的民本思想，人民放在第一位，國(guó)家其次，君在最后。這是因?yàn)椋辛巳嗣瘢判枰?guó)家；有了國(guó)家，才需要有個(gè)“君”。國(guó)家是為民眾建立的，“君”的位置是為國(guó)家而設(shè)立的。這里，輕重主次的關(guān)系是很清楚的，國(guó)家政治，一切以民為本。 （1）“民為貴”，是說人民的地位與權(quán)力，是至高無上，不可動(dòng)搖的。一切政治權(quán)力與政治制度，從根本來說，都是來自人民、治于人民、為了人民。 （2）“社稷次之”，社稷在古代指土地神和谷神，山川大地，五谷物產(chǎn)，乃是養(yǎng)育人民，建立國(guó)家的物質(zhì)基礎(chǔ)，當(dāng)然十分重要。后來社稷就成了國(guó)家的代名詞。所以也可以說“社稷”就是國(guó)家。作為一個(gè)國(guó)家，當(dāng)然要有制度，要有憲法。但制度也好、憲法也好，終究還是來自人民、為了人民的，所以社稷的地位次于人民。 （3）“君為輕”，是說相對(duì)于民與社稷來說，君的地位并不那么重要。君的地位與權(quán)力是民賦予的，沒有民就沒有君，君怎么可以與民相提并論呢？社稷是一個(gè)國(guó)家存在的基礎(chǔ)，很難設(shè)想一個(gè)國(guó)家可以既沒有山川大地，又沒有五谷物產(chǎn)，也沒有憲法制度。一個(gè)國(guó)家死掉個(gè)把國(guó)君，仍然不失為一個(gè)國(guó)家；若是沒有了社稷，國(guó)家也就不存在了。所以國(guó)君的地位也不能跟社稷相提并論。 其民本思想對(duì)中國(guó)后世的思想家有極大的影響。如明末時(shí)，黃宗羲提出“天下為主，君為客”、官員應(yīng)當(dāng)“為天下，非為君也；為萬民，非為一姓也”，“天子之所是未必是，天子之所非未必非”、“有治法而后有治人”、“必使治天下之具皆出于學(xué)校”（學(xué)校指一種機(jī)構(gòu)）、“公其非是于學(xué)校”等觀點(diǎn)。 語出 《孟子·盡心下》： 孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時(shí)，然而旱干水溢，則變置社稷。” 孟子說：“百姓最為重要，土谷之神次之，君主為輕。所以得著百姓的歡心便做天子，得著天子的歡心便做諸侯，得著諸侯的歡心便做大夫。諸侯危害國(guó)家，那就改立。犧牲既已肥壯，祭品又已潔凈，也依一定時(shí)候致祭，但是還遭受旱災(zāi)水災(zāi)，那就改立土谷之神。”

孟子的思想,《孟子·盡心章句下》：孟子曰：“民為貴,社稷次之,君為輕.是故得乎丘民而為天子,得乎天子為諸侯,得乎諸侯為大夫.諸侯危社稷,則變置. 犧牲既成,粢盛既潔,祭祖以時(shí),然而早干水溢,則變置社稷.”孟子說：“百姓最為重要，國(guó)家其次，國(guó)君為輕。所以，得到民心的做天子，得到天子應(yīng)允的做國(guó)君，得到國(guó)君應(yīng)允的做大夫。國(guó)君危害到土神谷神——國(guó)家，就改立國(guó)君。祭品豐盛，祭品潔凈，祭掃按時(shí)舉行，但仍然遭受旱災(zāi)水災(zāi)，那就 改立土神谷神。”國(guó)君和社稷都可以改立更換，只有老百姓是不可更換的。所以，百姓最為重要。《尚書》也說：“民惟邦本，本固邦寧。”老百姓才是國(guó)家的根本，根本穩(wěn)固了，國(guó)家也就安寧了。這一段是孟子民本思想最為典型，最為明確的體現(xiàn)，“民貴君輕”成為后世廣泛流傳的名言，一直為人們所引用。民本觀念是中國(guó)古代倡導(dǎo)的根本從政價(jià)值理念。價(jià)值觀是思想的靈魂，民本觀念是中國(guó)廉政思想的基石。夏啟廢禪讓建立家天下，宣揚(yáng)“有夏服天命”的天命觀。但是，夏啟的兒子太康即位后就沉迷游樂，不理朝政，結(jié)果被放逐。是時(shí)，《五子之歌》諷之曰：“皇祖有訓(xùn)，民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧”。這是關(guān)于民本思想的第一次吶喊。夏商繼亡，西周汲取前兩朝政治教訓(xùn)，提出“敬德保民”、“以德配天”，所謂“聿修厥德，永言配命，自求多福”。其中“德”包括敬天、 敬宗、保民三方面，尤其要“懷保小民”，舍此難保天祚。春秋戰(zhàn)國(guó)的動(dòng)蕩，彰顯了民心向背的力量。“貴以賤為本， 高以下為基”，“唯人是保，而利于主，國(guó)之寶也”。于是，孔子提出了庶民、富民、教民的仁政思想。孟子繼而提出了“民為貴，社稷次之，君為輕” 的政治秩序理論，要求統(tǒng)治者要有“憂民之憂”及“與民同樂”的思想境界，要有解民于“倒懸”的政治作為，要建立“恒產(chǎn)”的產(chǎn)權(quán)制度保障民生。荀子則更進(jìn)一步提出“天之生民，非為君也 ；天之立君，以為民也”的立君為民權(quán)力觀，先秦民本思想基本形成。先秦民本思想具有通過制民鞏固君權(quán)的政治立場(chǎng)。孔子講仁政，要富民、教民，歸根到底是為了使民。孔子說：“百姓足， 君孰與不足？百姓不足，君孰與足？” 民眾是國(guó)家的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。孔子又說 ：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”把民眾看做是國(guó)家的軍事基礎(chǔ)。孔子還說：“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使。”認(rèn)為民眾是國(guó)家的政治基礎(chǔ)。儒家講教化，但是它極其明確的立場(chǎng)卻在于“民可使由之，不可使知之”。“勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人。”“君者，舟也，庶人，水也。水則載舟，水則覆舟。故君人者，欲安，則莫若平政愛民矣。”這都是講君主是為治主體，民眾是治理客體，客體是基礎(chǔ)，搞得不好客體就要顛覆主體。從秦始皇到漢武帝，封建專制制度在全國(guó)最終確立起來。應(yīng)該說，封建君主政治正是植根于民本思想，上述政治立場(chǎng)才把它作為治國(guó)的策略思想。董仲舒發(fā)現(xiàn)了這一奧妙所在，指出“惟天子受命于天，天下受命于天子，一國(guó)受命于君”，“君者，民之心也；民者，君之體也”。漢武帝欣賞君權(quán)天授原則基礎(chǔ)上的民本思想，實(shí)行“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，民本思想進(jìn)入主流意識(shí)形態(tài)，奠定了君主集權(quán)制民的基石，也派生出天子與官僚都要“愛民如子”的廉政蘊(yùn)含。民本思想也適應(yīng)了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期政治治理的轉(zhuǎn)型，它的產(chǎn)生恰好伴隨著世卿世祿制度到封建官僚制度的轉(zhuǎn)變。世卿世祿制度的終結(jié)，統(tǒng)治主體代之以官僚集團(tuán)。關(guān)于官僚政治，“從理論上講，往往是如此 ：第一，所盡的責(zé)任，減至最小限度。第二，所得的利益，擴(kuò)充至最大限度。……所以怠惰和貪污，乃是官僚階級(jí)的本性”。“官僚和民眾的利益，是處于相反的地位的。”“君主所處的地位，一方面固然代表一人一家之私……又一方面，則亦代表人民的公益，而代他們監(jiān)督統(tǒng)治者階級(jí)。”君主與民眾處在利益的兩極，民本思想針對(duì)的是防止中飽階層的形成。反對(duì)中飽官僚集團(tuán)欺上壓下，是專制體制反腐敗的重要任務(wù)。中國(guó)古代民本思想的廉政意義及其局限性都在于此。恰如此，民本思想成為約束官僚集團(tuán)政治行為的一個(gè)準(zhǔn)繩。西漢思想家賈誼將以民為本視為國(guó)家政治生活的基本準(zhǔn)則 ：“聞之于政也，民無不為本也。國(guó)以為本，君以為本，吏以為本。故國(guó)以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤。此之謂民無不為本也。”在政治實(shí)踐中，民本思想首先要求官吏關(guān)注民生。“民者， 國(guó)之根也，誠(chéng)宜重其食，愛其命。” 凡屬把發(fā)展民生作為要?jiǎng)?wù)的官吏都受民擁戴，也為朝廷贊賞。例如，西漢宣帝時(shí)，渤海太守龔遂賑災(zāi)民、選良吏、施教化、勸農(nóng)桑，治理升平，后被《漢書》列為第一循吏。民本思想要求官僚順應(yīng)民心、懲惡揚(yáng)善。“圣人無常心，以百姓心為心。” 民眾的意志彰顯社會(huì)的善惡，是行政的主要依據(jù)。唐朝宰相狄仁杰為官，不媚上、不阿貴，始終保持體恤百姓的本色，做大理丞到任一年，便處理了前任遺留下來的諸多案子，沒有一人上訴申冤，后被稱之為“唐室砥柱”。民本思想還體現(xiàn)于官員執(zhí)政價(jià)值追求方面。北宋范仲淹 “先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，南宋陸游“位卑未敢忘憂國(guó)”，清代黃宗羲“我之出而仕也，為天下，非為君也；為萬民，非為一姓也”，晚清龔自珍“落紅不是無情物，化作春泥更護(hù)花”，無不彰顯了民本思想。隋唐以后，民本思想通過科舉制度注入政治體制之中，造就了中國(guó)古代政治特有的文化氣質(zhì)，形成了一股廉潔政治清流，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)逾千年，在一定程度上對(duì)封建政治腐敗現(xiàn)象起了抑制作用。

《孟子·盡心下》，原文如下： 孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。” 這是孟子的的民本思想。意思是說，人民放在第一位，國(guó)家其次，君在最后。這是因?yàn)椋辛巳嗣瘢判枰?guó)家；有了國(guó)家，才需要有個(gè)“君”。國(guó)家是為民眾建立的，“君”的位置是為國(guó)家而設(shè)立的。

您好！譯文：百姓最為重要，代表國(guó)家的土神谷神其次，國(guó)君為輕。所以，得到民心的做天子，得到天子歡心的做國(guó)君，得到國(guó)君歡心的做大夫。國(guó)君危害到土神谷神,國(guó)家就改立國(guó)君。祭品豐盛，祭品潔凈，祭掃按時(shí)舉行，但仍然遭受旱災(zāi)水災(zāi)，那就改立土神谷神。希望我的翻譯您能夠滿意！謝謝！

總結(jié)

以上是生活随笔為你收集整理的民为贵社稷次之下一句是什么呢？的全部?jī)?nèi)容，希望文章能夠幫你解決所遇到的問題。

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