無德無才是蠢才，無德有才是害才，有德無才是庸才，有德有才是人才。

司馬光在《資治通鑒》里對德與才有精辟的論述:“夫聰察強毅之謂才，正直中和之謂德。才者，德之資也;德者，才之帥也。”他給圣人、君子、小人下定義:“是故才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。”司馬光這一論述是有針對性而發的，他提出的選材標準是:“茍不能的圣人君子，與其得小人，不若得愚人。” 司馬光所說不無道理。用人最理想的標準是德才兼備，但這一標準的選擇空間太小，自古以來圣人就是鳳毛麟角。在才德不能兼備的情況下，愚人是比較保險的選擇。選一個傀儡操縱，他會很聽話，因為愚，他沒能力做好事，同樣也沒能力做壞事。而小人就不同了，小人無德，但他有才，無德不能做好事，其才卻足以做壞事。選傀儡的前提是，得有一個好的操縱者，否則，傀儡什么也做不了，結果還是小人得逞。 因才勝德而失天下的例子，數不勝數，如大家熟知的“做個詞人真絕代，可憐薄命做君王”的李煜，死于他鄉的徽宗，還有歷史上的隋煬帝，他頗有文才，是個很清醒的亡國之君。這些人，無德不能服天下，其才又不能治天下，亡國在情理之中。 德勝才，就能穩做天下嗎?唐高宗為人“正直中和”，不是個昏君。可是，有德無才的他，卻是導致唐王朝一度血腥遍野、李氏子孫幾乎被殺戮殆盡的根源。他沒失天下，是因為他的對手有著相當的理智，有才，而又沒有沒完全失德。德才兼亡，卻只有亡國一條路，那些昏暴之君不用說了，連那頗忠厚的劉禪也不例外。 中國的歷史，一向重德輕才。司馬光的標準是歷史的“正聲”，一向為人們所推崇。那么，小人真的不可用、不能用嗎?也不盡然。 陳平大家都熟悉，當周勃、灌嬰向劉邦告狀，說陳平“盜嫂受金”時，魏無知替他辯護:“臣所言能也，陛下所問者行也。今有尾生、孝己之行，而無益勝負之數，陛下何暇用之乎?”魏無知的辯護所以成功，是因為他點到了劉邦的要害，劉邦正和項羽爭天下，無德也許成不了大事，無才卻是絕對打不贏的。基于當時的實際，劉邦首選才。即能容才，又會用才，這是劉邦成功的一個主要原因。歷史上有才無德而成大事的例子不少，戰國時吳起殺妻求將，蘇秦和燕文公夫人私通，管仲貪，都是有才無德之人，但吳起幫弱小的魯打敗了強齊，蘇秦以其合從之謀使六國有效的抗擊了秦的擴張，管仲幫齊桓公成就霸業，其功勞名載史冊。 公開和“與其得小人，不若得愚人”這一論斷唱反調的，是曹操。建安十五年，曹操以命令形式公開說:“若必廉士而后可用，則齊桓何以成霸世!”建安十九年，他再一次下令:“夫有行之士未必能進取，進取之士未必有行也!”公開舉起了“唯才是舉”的旗幟。當蜀和吳人才“捉襟見肘”之時，魏名臣、名將人才輩出，和曹操提倡的這一用人標準有著直接的關系。 愚人百無一用，這是不爭的事實;才高德薄的小人，無德，有壞事的可能;但有才，卻是成事的資本。把小人棄而不用，于才未免可惜。真正會用人的，在于用其長，抑其短，用其長來幫助自己成事，抑其短可避免其帶來的危害。 在用人方面，劉邦是絕世高手，他身邊即有張良這樣的圣人，又有蕭何、曹參這樣的君子，還有陳平、韓信、英布這樣“才勝于德”的小人。韓信貪，英布反，都不是“正直中和”的君子，但劉邦成功的利用了他們，又及時地遏制了他們所帶來的危害。在如何使用小人上，劉邦是成功的。 但，用小人是有風險的。小人之才能成事，其德也足以敗事，甚至給用他的人帶來生命危險。用小人以至亡國亡家的事例，貫穿于整個人類的歷史。要使用好小人，要求用人者其才足以遏止小人的無德，要有識人的能力，有駕御小人的手段。 關于這個道理，中國古代許多人也都做出了精辟的概括，比如孔子的君子小人論、荀子的人才標準論，還有司馬光也對德與才的關系作了精辟的論述:“德勝才者謂之君子，才勝德者謂之小人，------自古以來，國之亂臣，家之敗子，才有余而德不足也。 無才無德--廢品 有德無才--次品 有才無德--危險品 有德有才--正品

無德無才是蠢才，無德有才是害才，有德無才是庸才，有德有才是人才。

重點在這一句：小人無過,君子常錯，意思是說，并不是小人真的沒有過錯，而是小人認識不到自己的錯，所以諷為無過；而君子也有錯的時候，人非圣賢孰能無過，但是君子常常能反省自己，并檢討過錯以求來日改正；君子之錯往往能公諸于眾，而小人之錯卻不知悔改，所以成立法律就是為了維護社會穩定。

女子有才能，但不在老公或者男朋友面前顯露，而是表現得謙卑，柔順，這才是女子的德行所在。

有德無才者，其善多為小善，謂之平庸。無德無才者，其惡多為小惡，謂之猥瑣。有才有德者，其善多為大善，謂之高尚。有才無德者，其惡多為大惡，謂之邪惡。――周國平

總結

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